不想說「再見」

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我們最不想說的「再見」,應該是「最後的再見」。

因為現實告訴我們,人死了,應該不會再見。

匆匆一生,從出生時的孑然一身,到生存時能彼此相依,到別離時却依依不捨⋯⋯

因為一起,才有離別;然後,再獨自上路,經歷分離丶失去丶創傷⋯⋯

事實上,身邊親愛的人離去,每個人都會有可能經歷到。

學者指出,自古以來,哀傷其實是人類的內在本能反應,而哀悼則是在不同文化影響下的人類行為表現。

就算是我們還未擁有語言及文化的遠古祖先,面對生離死別,也應該會肝傷寸斷丶呼天搶地吧。

隨著人類進化及文明推進,時至今日,在精神科裏,哀慟 (Bereavement) 泛指我們失去親人的連串經歷;而哀傷 (Grief)則指內心的變化及感受,例如思念及傷痛;哀悼 (Mourning)却是指一個疏導的過程,可以是一種行為,又或者是一種儀式,例如追思及祭祀等。

你或會問,哀傷是如此普遍,但實際上,究竟對我們有甚麼影響?

回看上世紀,六十年代,美國精神科醫生Holmes 及 Rahe 的經典硏究指出,喪偶在各種壓力中排行榜首,是唯一達到壓力滿分(即一百分)的生命事件(life events)。對我們影響之大,由此可見一斑。

而在差不多同一時期,瑞士裔美國精神科醫生 Kluber-Ross 在她的經典著作內,就人類面對親友死亡作出分析,更歸立了哀傷的五個階段,包括震驚 (Shock)、否認 (Denial) 、憤怒 (Anger)、商討(Bargaining)、抑鬱(Depression)丶到最後的接受 (Acceptance)。

一般來說,當親人離去,在不同的哀傷階段,我們都會經歷不同程度的麻木丶否認丶難過、哭泣、茶飯不思、輾轉反側,有時更會仍然感覺到死者還存在附近等。日復日,最後,接受了,再繼續自己的人生。

不過這也不是必然的。

曾經有一個病人,雖然相依為命的老伴死了多年,他竟一直繼續為她預備一日三餐,亦不准許子女移動她的生前物件,就像一切也沒有改變。

這就是精神科裏所說的木乃伊化(mummification);彷彿要在餘生,寧願留在「否認」的階段,也不想說「再見」。

既然哀傷是人之常情的普世經驗,為甚麼又會變得不正常呢?

精神科硏究指出,導致不正常哀傷(Abnormal Grief) 的高危因素很多,包括親人突然的離去,彼此的關係過份依賴或糾結,自身的脆弱性,或持續的壓力等。

當哀傷變得嚴重,例如演變成抑鬱症,或者哀傷的不同階段不能順利過渡又或是變得持續,又或者過程被壓抑或變得扭曲得嚴重,就可能是不正常的哀傷。

尋根究底,神經科學的研究發現在哀傷期的腦袋裏,當對有關死者的記憶啓動時,大腦的不同部位會活躍起來;而其後,當神經元出現病變,甚至不能自我修復,就可能是病態的開始。

環顧四週,若身邊有人要面對親人離開,首先,我們要表達人皆有之的同理心(empathy);其實大家都是人,應該是能夠理解以及感受他們的處境,及令他們感到我們的關心。

但在更多的時候,他們都想靜靜地一個人去思念亡者,所以同時我們也要給他們足夠的空間,也要在他們有需要的時候在身邊陪伴。

但持續沈溺在哀傷的人,當問題出現時,往往是不自覺,甚至是不能自拔的,就像沼澤中的人,越是掙扎,越是下沉;所以,我們除了要在旁守護及觀察,在有需要時更應及早伸手把他們拉上來。

說了很多,到此為止,是時候要說再見了。

從來說再見也不易,但更實際的,就是珍惜眼前人。

 

香港精神科醫學院
香港精神科專科醫生 陳啓泰醫生

 

 

 

 

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