和平大愛，兩個源流

以前，民國有些文人批評宋明儒學「以理殺人」，今日，我們忽然覺得歷史重演，博愛也會害人，而且害的還是自己人。

和平大愛是如何變成愚昧而盲目的意識形態，之後將自己的國家及族群害死的呢？
和平大愛有兩個源流，一個是基督教的，一個是啟蒙時代法國大革命的。基督教的和平與愛，有《聖經》的根據，有神學的辯論，更有基督徒群體（信基督者）及外邦人（不信基督者）的分別，去除基督教的教義節制之後，和平大愛成為毫無根基的意識形態，除了用來自我道德榮耀之外，沒法實踐，也害己害人。

啟蒙時代的三大價值觀，是自由（liberty）、平等（equality）、友愛（fraternity/brotherhood）。自由是免卻勞役壓迫，平等是免卻差別對待，兩者都是限制政府的權力，是不需要動用公共資源的，甚至可以節省政府資源的，這是古典自由主義的理論基礎。友愛是指在國民之間的友愛，是需要動用資源（感情、時間、物資）、特別是需要動用公共資源的，友愛是福利國家、社會民主主義的基礎。故此，友愛是對內的，不是對外的，友愛不是指向外國人、外族人的，友愛是用來建國的，實踐國民兄弟姐妹之間的國族精神的。例如在國民之間建立福利社會，靠的就是國民之間無條件照顧對方的友愛。

當西方國家的基督教沒落，基督徒群體消失了，城市中產在安全的商業環境下，享受異族與外地帶來的消費品，就浪漫地將友愛變成博愛，例如同異族人、異教徒唱一下約翰連儂的Imagine，講一下自己的國際視野有幾偉大，自己好high class，是city bohemians，是bobo族（bourgeois Bohemians布爾喬亞波希米亞族），不是鄉下佬。

將友愛改為博愛（love for all），是違背啟蒙精神的，原因很簡單，愛必須動用自己或社會的資源（感情、時間、物資），這博愛是無法實踐的，因為不合邏輯，你無法博愛，你只能一圈一圈地、由親至疏，逐步遞減你的仁愛。

《孟子》：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」墨子提倡的「兼相愛」（無差等地互相關愛），是以「交相利」（互致利益）為基礎，並非無條件的博愛。實踐仁愛由自己熟悉脾性的社群開始，親疏從來有別，只有上帝才能大愛。平凡眾生，盲目宣揚和追求大愛，不是無知愚昧，就是不懷好意慷他人之慨，對國家開門揖盜，如果最終遭外邦人恩將仇報，只能說是自作孽。

《孟子·滕文公上》說：「愛無差等，施由親始。」愛心是普遍的、無差別的，但實踐仁愛是有差等的，由親屬、鄰居、社區、國民，由親密的到疏遠的，這樣一圈圈擴散出去。如果世界上所有人都是一樣、信念相同、思想一致，大愛也無法實踐。人人一樣，人就變成螞蟻與蜜蜂了，而螞蟻與蜜蜂的世界，卻是等級分明的奴隸社會！這點，大家要警惕的。

愛有親疏，層次分明，大愛卻是空洞平面，這是Common sense，常理。常理一旦遭受毀壞，你需要一個阿里士多德來復原。一個社會，恐怕沒有一個阿里士多德，所謂哲學家當然有好多。

-完-