台北大空襲電玩以外的歷史（下）：時代進步後，如何看待「神明接炸彈」傳說？

（廖英雁，自由撰稿人，關注海巡執法、國防軍事、歷史研究）

「沒有家的時候，才想回家。」

2023年2月，迷走工作坊改編自同名桌遊的《台北大空襲》終於上市。遊戲預告片裏這段短短的話，道盡了戰亂時的無助。遊戲女主角清子在彈雨火海裡逃亡的恐懼，也讓玩家體會台灣各地「神明排除炸彈」傳說的時代背景。

的確，這些劫後餘生的神蹟，曾經補足戒嚴歷史教育的空白，維繫二戰美軍空襲的集體記憶免於散佚，也傳承了敬天謝神的真情。但它們畢竟是加工過的口傳文學，常有誇張、變造、刪改事實的缺憾。當資訊發達、史料愈來愈容易取得，再怎麼療癒人心的神明排除炸彈傳說，也免不了要面對終極的難題：

以它們來認識二戰美軍空襲史，還適合嗎？

倖存者偏誤、德州神槍手謬誤，可能妨礙理解事件

哲學上的倖存者偏誤（survivorship bias，或譯生存者偏差），可能是用民間神蹟認識歷史的第一個問題。西元前五世紀，古希臘詩人迪亞哥拉斯（Diagoras of Melos）就曾提出質疑。當某宗教信徒向他展示一幅畫像，描述一些船員向神祈禱、而在暴風雨後倖免於難的情景，後者只反問：「那些同樣向神禱告卻沉在海裡的船員，他們畫像又在哪裡呢？」

倖存者偏誤提醒世人：具有信仰的生還者通常相信自己依靠神靈庇祐得救，並以自身見證強調真實性。但罹難者裡可能同樣有虔誠的信徒，卻因已經死亡而不能出面證明「無效」。舉例而言，同為天主教堂，屏東萬巒萬金聖母堂在二戰空襲裡倖免於難，台北蓬萊町大聖堂（大稻埕天主堂）卻被炸坍，徒留半壁殘跡與「萬有真原」匾額；如果以「前者比後者更虔誠」來解釋兩者命運的差別，既不合理，也不厚道。

此外，這些倖免於難的案例通常是例外（統計上的離群值）而非通則，卻因為「黑天鵝效應」反而受到宣傳，比如1945年2月20日美軍B-25機群空襲屏東萬丹，其中一枚炸彈在鼎昌大營附近落下，彈跳飛越街道，撞進某黃姓人家防空洞爆炸，造成一家七口慘重傷亡；另一枚炸彈擊中諉和商店附近，也在街上彈跳100多公尺，撞進保正李同益的穀糠間幸運未爆，從此留下「媽祖救蒼生」美談。儘管美軍500磅航空炸彈碰炸引信多半能正常起爆、生者與死者確實都信仰媽祖，講述神蹟的人卻通常不會提及這些事實，只會以「媽祖顯聖」來解讀這起個案。

由此可知，「平時是否敬拜神明／神靈」跟「能否在轟炸裡生還」兩者，連在統計的相關性上都很難有顯著結果（可能關係薄弱，或沒有關係），就更難證明因果關聯了。它們與老菸槍的「我抽菸一輩子也是活到這麼老」謬論類似（實際上有更多人因為抽菸而早逝）。神蹟見證者的信念再怎麼可貴，也不能武斷的用少數軼事反映整體現象。

以民間神蹟認識歷史的第二個問題，則是德州神槍手謬誤（Texas sharpshooter fallacy），亦即「先射箭再畫靶」。神蹟的講述者常把某地災情較輕認為是「當地有神明坐鎮」。其實這是在大量數據裡把對於特定、少數的集群獨立出來，先認定它們是獨特的，再設法拼湊任何能沾到邊的有利解釋（在此是神力），讓它們看似有顯著性的統計謬誤。

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